La cosmogonía andina, anclada en siglos de sabiduría mística, percibe el universo como un equilibrio sagrado entre las fuerzas naturales, los espíritus de los antepasados y la interconexión de toda la vida. Antes de la invasión española, los pueblos andinos –en particular los quechuas y los aymaras– honraban a la Tierra, la Pachamama, como una deidad viviente, guardiana de la energía creativa.

Esta visión se basa en tres niveles cósmicos: el Hanan Pasha (mundo espiritual superior), el Kay Pasha (mundo visible de los humanos) y el Ukhu Pasha (mundo interior de los ancestros y misterios). Estos tres planos, unidos por principios de reciprocidad y respeto, se materializan en rituales y ceremonias donde la naturaleza y lo divino se unen. Las montañas sagradas, o Apus, eran veneradas como protectoras y mensajeras entre estos mundos.

En esta tradición, cada acto ritual –ya fueran ofrendas a la Pachamama, ritos agrícolas o ceremonias curativas– servía para preservar la armonía universal. Las plantas sagradas, como el San Pedro y la ayahuasca, abrieron puertas espirituales, permitiendo a los curanderos recibir orientación y enseñanzas para la comunidad.

Así, la cosmogonía andina es mucho más que un conjunto de mitos: es una forma de vida donde la existencia humana, la naturaleza y lo sagrado se entrelazan en una red de interdependencia, preservando el equilibrio de la vida y del cosmos.